Gianni Vattimo

Mientras que para la filosofía clásica(...), preguntar por la esencia significa preguntar por la estructura universal y necesaria del ente, o también por la causa suprema a la que tal esturtura está ligada, y, en la filosofía moderna, preguntar por la esencia ha significado en definitiva preguntar por el fundamento, por la condición de posibilidad y por la justificación crítica del ente, en la perspectiva ontológica la pregunta por la esencia todavía se transforma: preguntar qué es un ente significa preguntar qué tiene que ver ese ente con el ser. Dos son pues las condiciones para que pueda dar desde el punto de vista ontológico una filosofía de esta o aquella esfera de la experiencia, de esta o aquella región del ente: en primer lugar, que la esencia sea considerada como acontecimiento; en segundo lugar, que sea considerada como acontecimiento del ser. ( p.40)
1968. Poesía y ontología
1993. Universidad de Valencia.

Decimos demasiado poco del ser en sí mismo cuando, al decir el "ser", dejamos fuera su estar presente al hombre y pasamos por alto así que este último entra él mismo a constituir el "ser". También del hombre, decimos siempre demasiado poco cuando diciendo el "ser" (no el ser del hombre), postulamos al hombre por sí mismo y sólo en un segundo tiempo lo ponemos en relación con el "ser". Pero también decimos demasiado poco si entendemos el ser como aquello que lo abarca todo en sí y nos representamos al hombre sólo como un ente particular entre otros (plantas, animales) y luego lo ponemos en relación con el ser; en realidad, ya en la esencia del hombre está constitutivamente contenida la relación con lo que es determinado como ser y, por consiguiente esta despojado de su pretendido "en sí y por sí
1971. Introducción a Heidegger
1998. Ed. Gedisa.

Al hombre se le han puesto muchas cadenas para que desaprenda a comportarse como un animal; y realmente se ha hecho mas apacible, espiritual, alegre y juicioso que todos los animales. Pero ahora sufre todavía por el hecho de haber llevado durante tanto tiempo las cadenas, de haber estado privado durante tanto tiempo de aire bueno y de movimiento libre, pero estas cadenas son, lo volveré a repetir siempre, los errores graves y al mismo tiempo sensatos de las ideas morales, religiosas y metafísicas. Sólo cuando sea superada también la enfermedad de las cadenas se habrá alcanzado la primera gran meta: la separación del hombre con los animales(p.161)
1974. El sujeto y la máscara
1989. Barcelona. Ed Península

La diferencia como desfundamentación, si bien no tienen principalmente el sentido de un retorno al existencialismo tiene también el significado de un descubrimiento de la finitud constritutiva de la existencia, en cuanto que, ante el pensamiento que escucha su llamada, ella se anuncia como indisolublemente ligada al ser-para-la-muerte (como ha teorizado por primera vez Heidegger); de modo que, en ls ensayos de la última sección del volumen, el sentido del título de la primera gran obra de Heidegger, ser y tiempo, parece cada vez más que debe buscarse en la dirección de una filosofía de la "decadencia", que ve como constitutivo del ser no el imponerse, sino el desaparecer. (p.8)

1980. La aventura de la diferencia
1986. Barcelona. PENÍNSULA,

El hilo conductor que liga los trabajos aquí recogidos es, pues, bastante claro: se trata de relecturas de Nietzsche, de Heidegger, de la hermenéutica contemporánea unificadas por el interés hacia los elementos «de decline» que allí se pueden reconocer; es decir, por aquellos elementos que, en estos autores y corrientes, aluden en general a la exigencia, que estimo primordial, de repensar la filosofía (...) a la luz de una concepción del ser que no se deje ya hipnotizar por sus caracteres «fuertes» (...), que han sido siempre preferidos por la metafísica. Una concepción diversa, débil, del ser, ade- más de más adecuada a los resultados del pensamiento de Nietzsche y de Heidegger, me parece también, y sobre todo, la que puede ayudarnos a pensar de manera no sólo negativa, no sólo de devastación de lo humano, de alienación, etc., la experiencia de la civilización de masas. (p.9)
Más allá del sujeto
1981.Barcelona.PAIDÓS

Se alcanza un nivel ciertamente muy elevado de cultura cuando el hombre se libera de las ideas y temores supersticiosos y religiosos, y, por ejemplo, no cree ya en los simpáticos angelitos o en el pecado original, y ha olvidado también hablar de la salvación del alma: si se encuentra en este grado de liberación, le queda aún por superar, con la máxima tensión de su reflexión, la metafísica. Después, sin embargo, es necesario un movimiento hacia atrás: debe comprender la justificación histórica, como también la psicológica de semejantes representaciones, debe reconocer cómo se ha originado de ellas el mayor progreso de la humanidad y cómo, sin tal movimiento hacia atrás, nos veríamos privados de los mejores resultados obtenidos hasta ahora por la humanidad.(p.80)

1985. Introducción a Nietzsche
1985. Barcelona. Ed.PENÍNSULA

Lo que legitima y hace dignas de discusión las teorías sobre lo posmoderno es el hecho de que su pretensión de un "cambio" radical respecto de la modernidad no parece infundada, si sn válidas las comprobaciones sobre el carácter posthistórico de la existencia actual. Estas comprobaciones, que se refieren no sólo a elaboraciones sino que tienen aspectos más concretos (...) muestran la modernidad tardía como el lugar en el que tal vez se anuncia para el hombre una posibilidad diferente de existencia. A esa posibilidad aluden, en la interpretación, que aquí sostenemos, doctrinas filosóficas cargadas de tonos "proféticos", como ls de Nietzsche y Heidegger, las cuales, vistas bajo esta luz, se manifiestan menos apocalípticas y más referibles a nuestra existencia. (p.30)

1985. El fin de la modernidad
1986.Barcelona. GEDISA

¿Es posible actuar una emancipación que libre la existencia a sus aspectos de gozo inmediato, es decir, que nos aproxime la felicidad, o al menos una vida buena, sin tener que pasar por la violencia que la revolución entraña y ejerce sobre todo en los militantes revolucionarios? La esperanza en una revolución que se actúe mediante una pequeña distorsión del sentido de las mediatizaciones de nuestra vida —del consumismo, de la inflación misma del valor de cambio, etc.— persigue encontrar y dar una respuesta afirmativa a esta pregunta. Pero, ni que decir tiene, que se trata sólo de una hipótesis, y que lo pertinente es verificarla. (p.71)


1989. La sociedad transparente.
1990. Barcelona. PAIDÓS

Como teoría filosófica la hermenéutica "prueba" su propia validez sólo refiriéndose a un proceso histórico del cual propone una reconstrucción que muestra que "la elección" de la hermenéutica -en lugar, por ejemplo, del positivismo- es preferible o está más justificada. Puede que esta formulación resulte demasiado dura y rígida a muchos filósofos hermeneutas, pero me parece un paso inicial indispensable en vista de la reconstrucción de la racionalidad hermenéutica. Como ya lo he señalado, no creo que las reconstrucciones interpretativas de la historia de la filosofía moderna como la de Gadamer, como la que se encuentra en los escritos de Nietzsche, como la de Rorty en La filosofía y el espejo de la naturaleza o como la reconstrucción intencionalmente fragmentaria y parcial de muchos textos de Derrida, se puedan reducir a imágenes "poéticas". (p.156)
Hermenéutica y Racionalidad
1994.Bogotá. G.ED.NORMA

Pensar lo posmoderno como fin de la historia, como el final del fin, no significa, entonces, darse cuenta de que la cuestión hubiera ya dejado de proponerse, sino, al revés, situar en el primer plano de una atención central la cuestión de la historia como raíz de legitimaciones (...) La modernidad es la época de la legitimación metafísico-historicista, la posmodernidad es la puesta en cuestión explícita de este modo de legitimación. Es decir, que no se trata simplemente de lo que viene después y se distingue, en positivo, de la modernidad, mediante otro principio; pues, de todos modos, si hay otro principio, éste no es heterogéneo a la legitimación historicista, como no es tampoco una mera "variación" suya, ya que no puede construirse sino sobre la base de una relación crítica y de confrontación respecto del principio precedente.(p.21)

Ética de la interpretación
1991. Barcelona. PAIDÓS.

En efecto, si no aceptamos concebir la hermenéutica como una cómoda metateoría de la universalidad d el fenómeno interpretativo, como una suerte de mirada hacia ningún lugar en el perenne conflicto o juego de las interpretaciones, la (única, según creo) alternativa que nos queda es la de pensar la filosofía de la interpretación como el resultado de un curso de eventos (de teorías, transformaciones sociales, culturales en sentido amplio, de tecnologías y 2descubrimientos" cientificos), como conclusión de una histoira que no creemos poder narrar ( interpretar) si no es en los términos nihilistas que encontramos por primera vez en Nietzsche. (p.45

1994. Más allá de la interpretación
1995. Barcelona. PAIDÓS, 1994

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Nihilismo y emancipación. Ética, política, derecho
Bogotá. G.ED.NORMA,1994.ISBN: 9788449315305

El significado que ha tenido para mí el descubrimiento del nexo entre ontología débil e idea de la secularización como sentido positivo de la revelación cristiana. Este descubrimiento no sólo me proporciona un punto de vista unitario desde el que mirar la época en la que vivo, la historia de la modernidad y el sentido de la racionalización social, la tecnología, etc., sino que me abre de nuevo también el camino para dialogar con la tradición cristiana, a la que no he dejado nunca de pertenecer (…) pero cuyo sentido no conseguia entender ya, desviado(…) a causa de la rigidez metafísica, tanto de la mentalidad filosófica moderna como de la cerrazón dogmático-disciplinaria de la Iglesia (p.70)

1996. Creer que se cree.
Barcelona. PAIDÓS

Los protegidos "internos" y los excluidos" externos" al muro. En el interior de la fortaleza de los privilegios se agudiza cada vez más la diferencia entre amos y siervos; estos últimos, en nombre de la inexistencia de terceras vías, deberían sentirse plenamente partícipes del mundo en el que viven, identificándose con sus amos y apresurándose a defender con todos los medios su orden "democrático". Los que se agitan allá fuera son agrupados con el nombre de terroristas, esto es, enemigos sin más de "nuestro" bienestar, de nuestra "civilización",la verdadera humanidad. ¿Y si de una vez por todas, constatásemos que todas la revoluciones, o las resistencias han dado comienzo bajo la forma de actos "terroristas" (p.26)

Ecce comu
Como se llega a ser lo que se era.
2009. Barcelona. Ed. Paidos.

Descubrí la crítica de Nietzsche al historicismo, sus reflexiones contra la modernidad y una imagen que resultará fundamental para mí: el hombre moderno se mueve en el jardín de la historia como un almacén de máscaras teatrales cogiendo ésta y aquélla. El diciembre anterior había leído la Carta sobre el humanismo escrita por Martin Heidegger "contra" Sartre. Una iluminación, una auténtica conversión. El giro-mejor dicho, el doble giro, junto con el descubrimiento de Nietzsche- más importante de mi experiencia especulativa. Con toda seguridad el origen de todo. Heidegger escribió: no estamos en un plano donde existe sólo el hombre, sino en el que existe en primer lugar y principalmente el Ser.(p.34)
No ser Dios. Una biografía a cuatro manos
Gianni Vattimo - Piergiorgio Paterlini
2006. Barcelona. Ed. Paidos.

Hay varios vectores del laberinto y varios nudos aporéticos, pero el enigma tiene que ver esencialmente con M.Heidegger. Es decir que afecta a la relación Nietzsche-Heidegger, leída en la doble dirección q G. Vattimo propone - Nietzsche desde Heidegger y Heidegger desde Nietzsche-, sin la cual la hermenéutica de Vattimo no habría alcanzado el enclave de la secularización, ni los hijos de Nietzsche su heredad ontológica más alta: la de su más algido problema. Es sobre todo aquí,en el establecimiento de tal relación y discusión, donde la intervención de Vattimo resulta magistralmente decisiva ...
Pero ya nadie, ni nada, ni nunca, podrá evitar que la prudencia (phrónesis) de la filosofía, una vez más reiniciada a partir de Nietzsche, socabe, deconstruya y horade las raices metafísicas de la violencia... Teresa Oñate, Prólogo

Diálogo con Nietzsche.
2000. Barcelona.Ed. Paidós.

0sea,diremos que «esverdadero» que la tesis de Tarski sirve aquien detenta el poder par aimponer su propia interpretacion como la unica verdadera? No, como buenos pragmáticos, quiza can un barniz de critica marxista de la ideologia, solo podemos reconocer que vemos las cosas con ciertos prejuicios y con ciertos intereses de base, y que si acaso es posible la verdad, ésta es el resultado de un acuerdo que no necesitó de evidencia definitiva alguna, sino de la caridad, la solidaridad y la necesidad humana (¿demasiado humana?) de vivir en paz con los demás, ¿Decir todo esto -amar al prójimo es un deber, la solidaridad es mejor que la lucha- significaría que lo creemos porque es un hecho? Tal vez ni siquiera Tarski en persona lo afirmaría. (p.53)

Adiós a la verdad
2010. Ed. Gedisa. Gianni Vattimo.

Si bien la verdad, como reflejo de un orden objetivo dado, siempre ha inspirado los ideales de vida éticos y morales, esos mismos ideales dependian de la unidad de la verdad, es decir de la unidad de opiniones en la verdad. Anunque hoy en dia dicha unidad se haya hecho relidad eficazmente con el establecimiento de un sistema político global, la verdad, consecuentemente, no deja de ser violenta, toda vez que las demandas de verdad son también demandas del poder polític
Comunismo hermenéutico.

De Heidegger a Marx
Barcelona. HERDER 2011, p.33

Si tenemos en cuenta que no somos ya una sociedad capaz de emprender guerras de religión, y si esto no nos parece para nada un síntoma de decadencia o de inmoralidad, sino un elemento de civilización, que nos impulsa a no tomar como obvia la idea de que el enemigo, el terrorista, el infiel se mueve en cambio por puro fanatismo religioso, estaremos quizá en condiciones de entender que el nexo entre verdad y poder no es un nexo necesario, sino un vínculo contingente debido a un conjunto de circunstancias históricas. Los occidentales - pero quizá también el islam y el judaísmo- somos herederos de tradiciones en las que, de hecho, las estructuras políticas se han constituido en estrecha relación con la imposición de una fe religiosa.(...) La pretensión de autoridad de quien posee o cree poseer o haber descubierto la verdad -una verdad- es solo una violencia a la que estamos acostumbrados en un determinado mundo, dentro de una determinada tradición cultural y política.

De la realidad . Fines de la Filosofía
2013.Herder. Pensamiento