La conexión entre belleza como logro y belleza como originariedad se puede apreciar sólo si se da a la noción de logro un significado abstractamente geométrico y formal. Si bien es verdad que la obra es un logro cuando corresponde perfectamente con su propia ley, esta ley no constituye una prescripción abstracta que concierne a la estructura física de la obra; la ley que gobierna la obra, como ha demostrado Pareyson, nace de la concreción de un proceso espiritual en el que está empeñada toda la personalidad del artista, personalidad que resulta ser el verdadero contenido de la obra de arte (p.98) Poesía y ontología G.Vattimo. 1987. Conversaciones de estética Luiggi Pareyson. Madrid. Ed. Visor Dis
Mientras que para la filosofía clásica(...), preguntar por la esencia significa preguntar por la estructura universal y necesaria del ente, o también por la causa suprema a la que tal esturtura está ligada, y, en la filosofía moderna, preguntar por la esencia ha significado en definitiva preguntar por el fundamento, por la condición de posibilidad y por la justificación crítica del ente, en la perspectiva ontológica la pregunta por la esencia todavía se transforma: preguntar qué es un ente significa preguntar qué tiene que ver ese ente con el ser. Dos son pues las condiciones para que pueda dar desde el punto de vista ontológico una filosofía de esta o aquella esfera de la experiencia, de esta o aquella región del ente: en primer lugar, que la esencia sea considerada como acontecimiento; en segundo lugar, que sea considerada como acontecimiento del ser. ( p.40) 1968. Poesía y ontología1993. Universidad de Valencia.
Decimos demasiado poco del ser en sí mismo cuando, al decir el "ser", dejamos fuera su estar presente al hombre y pasamos por alto así que este último entra él mismo a constituir el "ser". También del hombre, decimos siempre demasiado poco cuando diciendo el "ser" (no el ser del hombre), postulamos al hombre por sí mismo y sólo en un segundo tiempo lo ponemos en relación con el "ser". Pero también decimos demasiado poco si entendemos el ser como aquello que lo abarca todo en sí y nos representamos al hombre sólo como un ente particular entre otros (plantas, animales) y luego lo ponemos en relación con el ser; en realidad, ya en la esencia del hombre está constitutivamente contenida la relación con lo que es determinado como ser y, por consiguiente esta despojado de su pretendido "en sí y por sí 1971. Introducción a Heidegger 1998. Ed. Gedisa.
Al hombre se le han puesto muchas cadenas para que desaprenda a comportarse como un animal; y realmente se ha hecho mas apacible, espiritual, alegre y juicioso que todos los animales. Pero ahora sufre todavía por el hecho de haber llevado durante tanto tiempo las cadenas, de haber estado privado durante tanto tiempo de aire bueno y de movimiento libre, pero estas cadenas son, lo volveré a repetir siempre, los errores graves y al mismo tiempo sensatos de las ideas morales, religiosas y metafísicas. Sólo cuando sea superada también la enfermedad de las cadenas se habrá alcanzado la primera gran meta: la separación del hombre con los animales(p.161) 1974. El sujeto y la máscara1989. Barcelona. Ed Península
Al igual que para Heidegger hay "dos Nietzsches", para Vattimo también los habrá pero integrados en una ambigüedad irresoluble. Por un lado está el Nietzsche de la voluntad de voluntad como arte-técnica nihilista, en que culmina la metafísica del sujeto, como voluntad de autorreferencia y voluntad de nada ().Por otro lado está el otro Nietzsche , cuya obra ontológica -según Heidegger- desborda al autor e incluso a su época, porque es tan extremadamente creativa que no cabría en la temporalidad histórica del filósofo que la concibió, ni del mundo "anterior" a la misma: se trata de Nietzsche como creador de Zaratustra, el maestro del eterno retorno( p.82) Vattimo necesita apoyarse en la radicalidad de la crítica a la metafísica que desenvuelven Nietzsche-Heidegger para poder elaborar una ontología hermenéutica crítica. Desde tal enfoque podemos advertir que de Ser y Tiempo recibe (sobre todo) la noción de "estar arrojado" para la existencia temporal del Da-sein ("ser ahí"), así como la crítica a la "verdad derivada". De La carta sobre el humanismo recibe que no hay solo el hombre sino también el ser; que el lenguaje es la casa del ser y el hombre el pastor del ser que escucha la llamada de las copertenencia recíproca y tensional de ambos.(p.93) Oñate, M.T. y Arribas, B.G. Postmodernidad. Jean-François Lyotard y Gianni Vattimo. Descubrir la Filosofía - MADRID BONALLETRA AL COMPAS. 2015
En el centro de interés de Jaspers se encuentra la "voluntad de verdad" inherente al pensamiento de Nietzsche, a la que corresponde una "voluntad de muerte". (p.162) G.Vattimo. Introducción a Nietzsche
La estructura de verdad con la que organizamos nuestra experiencia sensible del mundo son producto de la razón, pero después del siglo XVIII empezamos a pensar que que la razón humana no funciona en todas las épocas y en todos los lugares de la misma manera, habiamos descubierto que ese nucleo de verdad estable no tiene una verdadera estabilidad, la cultura cambia, los prejuicios, las convenciones con las que la gente se organiza mutan, por lo tanto la verdad no existe, se convirtio en una fábula. Esto es el nihilismo.
La diferencia como desfundamentación, si bien no tienen principalmente el sentido de un retorno al existencialismo tiene también el significado de un descubrimiento de la finitud constritutiva de la existencia, en cuanto que, ante el pensamiento que escucha su llamada, ella se anuncia como indisolublemente ligada al ser-para-la-muerte (como ha teorizado por primera vez Heidegger); de modo que, en ls ensayos de la última sección del volumen, el sentido del título de la primera gran obra de Heidegger, ser y tiempo, parece cada vez más que debe buscarse en la dirección de una filosofía de la "decadencia", que ve como constitutivo del ser no el imponerse, sino el desaparecer. (p.8) 1980. La aventura de la diferencia 1986. Barcelona. PENÍNSULA,
Heidegger habrá de decir más tarde que Ser y tiempo quedó interrumpido por insuficiencia del lenguaje, esto es, por la imposibilidad de desarrollar la indagación disponiendo sólo del lenguaje filosófico heredado de la tradición metafísica (dominada por la idea del ser como presencia). En esta dificultad que constituye el núcleo, aún positivo, de todo el ulterior desarrollo del pensamiento heideggeriano los dos problemas indicados en la parte final de Ser y tiempo se revelan radicalmente unidos: la metafísica como herencia de un lenguaje y de un conjunto de esquemas mentales apartece como el principal impedimiento para pasar de la comprensión implícita del ser (que el Dasein siempre tiene) a una comprensión filosóvica. En estos dos términos de la cuestión significado e historia de la metafísica, comprensión del ser y lenguaje apropiado a esa comprensión se puede ver indicada en resument la tarea que los resultados de Ser y tiempo proponen a la posterior reflexión heideggeriana. (p.57) 1971. Introducción a Heidegger Ser y tiempo - M. Heidegger
El hilo conductor que liga los trabajos aquí recogidos es, pues, bastante claro: se trata de relecturas de Nietzsche, de Heidegger, de la hermenéutica contemporánea unificadas por el interés hacia los elementos «de decline» que allí se pueden reconocer; es decir, por aquellos elementos que, en estos autores y corrientes, aluden en general a la exigencia, que estimo primordial, de repensar la filosofía (...) a la luz de una concepción del ser que no se deje ya hipnotizar por sus caracteres «fuertes» (...), que han sido siempre preferidos por la metafísica. Una concepción diversa, débil, del ser, ade- más de más adecuada a los resultados del pensamiento de Nietzsche y de Heidegger, me parece también, y sobre todo, la que puede ayudarnos a pensar de manera no sólo negativa, no sólo de devastación de lo humano, de alienación, etc., la experiencia de la civilización de masas. (p.9) Más allá del sujeto 1981.Barcelona.PAIDÓS
Algunas de las páginas más iluminadoras —y también históricamente determinantes— escritas sobre Nietzsche se encuentran en el ensayo de Georges Bataille titulado El viejo topo y el prefijo su en las palabras superhombre y surrealista.1 Bataille dirige aquí su atención al significado del prefijo ueber, cuyo sentido es determinante para enten- der el concepto de Uebermensch, central en la teoría del Nietzsche tardío. Por su parte, también Heidegger,(...), pone en el centro del tratamiento precisamente el significado de la «superación» que está implí- cito en la noción de Uebermensch, que para él, como se sabe, es uno de los cinco Leitworte del pensamiento nietzscheano. (p.24) G. Vattimo. Más allá del sujeto. El viejo t o p o y el prefijo super... G. Bataille. Sobre Nietzsche. G. Bataille.1979. MADRID.Taunus.
Creo que nuestra posición frente al nihilismo (lo cual significa nuestra colocación en el proceso del nihilismo) se puede definir recurriendo a una expresión que aparece a menudo en los textos de Nietzsche, la expresión "nihilismo consumado". El nihilista consumado o cabal es aquel que comprendió que el nihilismo es su (única) chance. Lo que ocurre hoy respecto del nihilismo es lo siguiente: que hoy comenzamos a ser, a poder ser, nihilistas cabales.
Lo que llamamos "ontología hermenéutica" es hoy en el pensamiento contemporáneo una orientación filosófica profunda- mente articulada y diferenciada; además de Gadamer, están las posiciones originales y fuertemente caracterizadas de pensadores como Luigi Pareyson o Paul Ricoeur y, por fin, como Richard Rorty, quienes han hecho de la filosofía de la interpretación elaboraciones decisivas pero frecuentemente bastante divergentes entre sí
El paso decisivo para establecer la conexión entre Nietzsche- Heidegger y el "posmodernismo" es el descubrimiento de que lo que este último trata de pensar con el prefijo post es precisamente la actitud que, en diferentes términos pero, según nuestra interpretación, profundamente afines, Nietzsche y Heidegger trataron de establecer al considerar la herencia del pensamiento europeo, que ambos pusieron radicalmente en tela de juicio, aunque se negaron a proponer una “superación" crítica por la buena razón de que eso habría significado permanecer aún prisioneros de la lógica del desarrollo, propia de ese mismo pensamiento
Se alcanza un nivel ciertamente muy elevado de cultura cuando el hombre se libera de las ideas y temores supersticiosos y religiosos, y, por ejemplo, no cree ya en los simpáticos angelitos o en el pecado original, y ha olvidado también hablar de la salvación del alma: si se encuentra en este grado de liberación, le queda aún por superar, con la máxima tensión de su reflexión, la metafísica. Después, sin embargo, es necesario un movimiento hacia atrás: debe comprender la justificación histórica, como también la psicológica de semejantes representaciones, debe reconocer cómo se ha originado de ellas el mayor progreso de la humanidad y cómo, sin tal movimiento hacia atrás, nos veríamos privados de los mejores resultados obtenidos hasta ahora por la humanidad.(p.80) 1985. Introducción a Nietzsche 1985. Barcelona. Ed.PENÍNSULA
La muerte del arte es una de esas expresiones que designan o, mejor dicho, constituyen la época del fin de la metafísica tal como la profetiza Hegel, la vive Nietzsche y la registra Heidegger. En esta época, el pensamiento está, respecto de la metafísica, en una posición de Verwin- dung'. En verdad no se abandona la metafísica como se abandona un traje viejo porque ella nos constituye como nuestro destino, nos remite a ella y nosotros nos remitimos a ella como a algo que nos ha sido asignado.
Lo que legitima y hace dignas de discusión las teorías sobre lo posmoderno es el hecho de que su pretensión de un "cambio" radical respecto de la modernidad no parece infundada, si sn válidas las comprobaciones sobre el carácter posthistórico de la existencia actual. Estas comprobaciones, que se refieren no sólo a elaboraciones sino que tienen aspectos más concretos (...) muestran la modernidad tardía como el lugar en el que tal vez se anuncia para el hombre una posibilidad diferente de existencia. A esa posibilidad aluden, en la interpretación, que aquí sostenemos, doctrinas filosóficas cargadas de tonos "proféticos", como ls de Nietzsche y Heidegger, las cuales, vistas bajo esta luz, se manifiestan menos apocalípticas y más referibles a nuestra existencia. (p.30) 1985. El fin de la modernidad 1986.Barcelona. GEDISA
Esta hermenéutica tiene a su maestro en Hans Georg Gadamer.Según creo, las tesis elaboradas por él a partir del pensamiento de Heidegger deben ser desarrolladas en tres direcciones: a) la de la elaboración de una concepción del ser (y de la verdad) que lo defina en base a caracteres «débiles», ya que sólo un ser así pensado permite concebir la historia, como quiere la hermenéutica, como transmisión de mensajes lingüísticos en los que el ser «acontece», crece, deviene, según una perspectiva ya ejemplarmente presente en el pensamiento «genealógico» de Nietzsche; b) la de una definición del hombre en términos de «mortalidad»: sólo la finitud temporal de la existencia, el efectivo sucederse de las generaciones, y por tanto la muerte entendida no sólo «ontológicamente», sino también «ónticamente» (en la terminología de Heidegger), funda la posibilidad de la historia como transmisión de mensajes, como acontecimiento no accidental, sino ontológicamente relevante, de la alternancia de las interpretaciones; c) la de una ética que se deberá situar bajo el signo de la pietas para el ser vivo y para sus huellas, más que bajo el signo de la acción «realizadora de valores»(p.8) Más allá del sujeto 1981.Barcelona.PAIDÓS
¿Es posible actuar una emancipación que libre la existencia a sus aspectos de gozo inmediato, es decir, que nos aproxime la felicidad, o al menos una vida buena, sin tener que pasar por la violencia que la revolución entraña y ejerce sobre todo en los militantes revolucionarios? La esperanza en una revolución que se actúe mediante una pequeña distorsión del sentido de las mediatizaciones de nuestra vida —del consumismo, de la inflación misma del valor de cambio, etc.— persigue encontrar y dar una respuesta afirmativa a esta pregunta. Pero, ni que decir tiene, que se trata sólo de una hipótesis, y que lo pertinente es verificarla. (p.71) 1989. La sociedad transparente. 1990. Barcelona. PAIDÓS
Como teoría filosófica la hermenéutica "prueba" su propia validez sólo refiriéndose a un proceso histórico del cual propone una reconstrucción que muestra que "la elección" de la hermenéutica -en lugar, por ejemplo, del positivismo- es preferible o está más justificada. Puede que esta formulación resulte demasiado dura y rígida a muchos filósofos hermeneutas, pero me parece un paso inicial indispensable en vista de la reconstrucción de la racionalidad hermenéutica. Como ya lo he señalado, no creo que las reconstrucciones interpretativas de la historia de la filosofía moderna como la de Gadamer, como la que se encuentra en los escritos de Nietzsche, como la de Rorty en La filosofía y el espejo de la naturaleza o como la reconstrucción intencionalmente fragmentaria y parcial de muchos textos de Derrida, se puedan reducir a imágenes "poéticas". (p.156) Hermenéutica y Racionalidad 1994.Bogotá. G.ED.NORMA
Pensar lo posmoderno como fin de la historia, como el final del fin, no significa, entonces, darse cuenta de que la cuestión hubiera ya dejado de proponerse, sino, al revés, situar en el primer plano de una atención central la cuestión de la historia como raíz de legitimaciones (...) La modernidad es la época de la legitimación metafísico-historicista, la posmodernidad es la puesta en cuestión explícita de este modo de legitimación. Es decir, que no se trata simplemente de lo que viene después y se distingue, en positivo, de la modernidad, mediante otro principio; pues, de todos modos, si hay otro principio, éste no es heterogéneo a la legitimación historicista, como no es tampoco una mera "variación" suya, ya que no puede construirse sino sobre la base de una relación crítica y de confrontación respecto del principio precedente.(p.21) Ética de la interpretación 1991. Barcelona. PAIDÓS.
La Multiplicidad es, pues, de un modo cada vez más claro, la única posibilidad de supervivencia para la humanidad (multiforme). Incluso si estamos de acuerdo con San Agustín de Hipona en que "pax est tranquillitas ordinis", no debemos olvidar nunca que el orden implica una multiplicidad que mantiene sus diferencias internas, y algunas veces también sus conflictos, tratando sólo de establecer un grupo de reglas a fin de evitar la violencia Ver video del acto de investidura
Laudatorio. María Teresa Oñate y Zubía. Catedrática de Filosofía de la UNED
Después de la modernidad, no quedan ya fuertes razones ni para ser un ateo que rechaze la religión ni para ser un teista que rechace la ciencia, esa deconstrucción de la metafísica han dejado a la cultura libre de los dualismos. Si se toma conciencia que no se pueden probar los absolutos, solo permanece el contenido de nuestra tradición cultural de la cual un elemento fundamental es la Bibilia. Una religión sin dogmas
Vattimo pudo profundizar en todo esto porque tuvo la gran suerte de trabajar como discípulo de Hans Georg Gadamer (...) disfrutando en Heidelberg de una beca Humboldt. Allí Vattimo, trabajador infatigable, tradujo del alemán al italiano la obra maestra de Gadamer, Verdad y Método, que sigue siendo, en Italia, la traducción de referencia canónica para conocer el pensamiento del más influyente hermeneuta.(p.76 Oñate, M.T. y Arribas, B.G.) (Postmodernidad. Jean-François Lyotard y Gianni Vattimo.) Verdad y Método. H.G. Gadamer 1977. SALAMANCA. Ed. Sígueme
En efecto, si no aceptamos concebir la hermenéutica como una cómoda metateoría de la universalidad d el fenómeno interpretativo, como una suerte de mirada hacia ningún lugar en el perenne conflicto o juego de las interpretaciones, la (única, según creo) alternativa que nos queda es la de pensar la filosofía de la interpretación como el resultado de un curso de eventos (de teorías, transformaciones sociales, culturales en sentido amplio, de tecnologías y 2descubrimientos" cientificos), como conclusión de una histoira que no creemos poder narrar ( interpretar) si no es en los términos nihilistas que encontramos por primera vez en Nietzsche. (p.45
1994. Más allá de la interpretación 1995. Barcelona. PAIDÓS, 1994
El significado que ha tenido para mí el descubrimiento del nexo entre ontología débil e idea de la secularización como sentido positivo de la revelación cristiana. Este descubrimiento no sólo me proporciona un punto de vista unitario desde el que mirar la época en la que vivo, la historia de la modernidad y el sentido de la racionalización social, la tecnología, etc., sino que me abre de nuevo también el camino para dialogar con la tradición cristiana, a la que no he dejado nunca de pertenecer (…) pero cuyo sentido no conseguia entender ya, desviado(…) a causa de la rigidez metafísica, tanto de la mentalidad filosófica moderna como de la cerrazón dogmático-disciplinaria de la Iglesia (p.70) 1996. Creer que se cree. Barcelona. PAIDÓS
El pensamiento débil se constituye como un ideal de emancipación a través de la debilitación de los absolutos, porque la emancipación o la liberación o el progreso humano cuando se piensa en tomarlo a un ideal dado de una vez por todas deviene fatalmente stalinismo, autorismo dictadura etcen un totalitarismo. El progreso humano consiste simplemente en un adios a la verdad, en un progresivo dejar de lado de los absolutos que nos limitan en nuestra libertad. Nihilismo significa que afortunadamente no hay verdades absolutas, nosotros podemos pensar la verdad como acuerdos entre sujetos que tienen miradas sobre el mundo, intereses, raices históricas etc, esto es la verdad.
El filósofo alemán Jürgen Habermas, ve en la postmodernidad el fracaso del proyecto moderno, incapacitando al ser humano para tomar una decisión firme sobre lo que es válido o no, dejándolo por ello a merced de los que tienen el poder para manipular la realidad a su antojo. Los postmodernos, en cambio, entienden que la falta de objetividad supone precisamente la oportunidad para que las minorías silenciadas por el relato autoritario occidental puedan al fin hablar
Hay como una fuerza normativa de la lengua que se impone a tí. Esto tiene que ver con la Ética porque tienes que respetar las reglas de tu lenguaje porque siempre el lenguaje es siempre una toma de responsabilidad frente a otros (...) Esto a mí me parecía insuficiente porque yo desconfiaba de la metafísica porque esto siempre supone como un principio de autoridad.
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Hay que apartarse decididamente del concepto de verdad atemporal. Sin embargo, la verdad no es -como afirma el marxismo-únicamente una función temporal del proceso de conocimiento, sino que está unida a un núcleo temporal, escondido a la vez tanto en lo conocido como en el conocedor. Tan verdadero es esto, que lo eterno es en todo caso más bien el volante de un vestido, que una idea (p.465) Libro de los pasajes Walter Benjamin MADRID.2004 ED. Akal.
Los vencidos han sido acallados por el poder, no han tenido más. Hay una historia de los poderosos pero no hay la historia de los débiles (...) Hay como un acallamiento de los perdedores que parece bastante cercana a la idea de Heidegger del "silencio del ser" y si no se interpreta así precipita en una actitud místic .(...) El silencio del ser, el silencio de los vencidos es el silencio de los que piden ser reivindicados, piden tomar la palabra.
Los protegidos "internos" y los excluidos" externos" al muro. En el interior de la fortaleza de los privilegios se agudiza cada vez más la diferencia entre amos y siervos; estos últimos, en nombre de la inexistencia de terceras vías, deberían sentirse plenamente partícipes del mundo en el que viven, identificándose con sus amos y apresurándose a defender con todos los medios su orden "democrático". Los que se agitan allá fuera son agrupados con el nombre de terroristas, esto es, enemigos sin más de "nuestro" bienestar, de nuestra "civilización",la verdadera humanidad. ¿Y si de una vez por todas, constatásemos que todas la revoluciones, o las resistencias han dado comienzo bajo la forma de actos "terroristas" (p.26) Ecce comu Como se llega a ser lo que se era. 2009. Barcelona. Ed. Paidos.
Descubrí la crítica de Nietzsche al historicismo, sus reflexiones contra la modernidad y una imagen que resultará fundamental para mí: el hombre moderno se mueve en el jardín de la historia como un almacén de máscaras teatrales cogiendo ésta y aquélla. El diciembre anterior había leído la Carta sobre el humanismo escrita por Martin Heidegger "contra" Sartre. Una iluminación, una auténtica conversión. El giro-mejor dicho, el doble giro, junto con el descubrimiento de Nietzsche- más importante de mi experiencia especulativa. Con toda seguridad el origen de todo. Heidegger escribió: no estamos en un plano donde existe sólo el hombre, sino en el que existe en primer lugar y principalmente el Ser.(p.34) No ser Dios. Una biografía a cuatro manos Gianni Vattimo - Piergiorgio Paterlini 2006. Barcelona. Ed. Paidos.
Hay varios vectores del laberinto y varios nudos aporéticos, pero el enigma tiene que ver esencialmente con M.Heidegger. Es decir que afecta a la relación Nietzsche-Heidegger, leída en la doble dirección q G. Vattimo propone - Nietzsche desde Heidegger y Heidegger desde Nietzsche-, sin la cual la hermenéutica de Vattimo no habría alcanzado el enclave de la secularización, ni los hijos de Nietzsche su heredad ontológica más alta: la de su más algido problema. Es sobre todo aquí,en el establecimiento de tal relación y discusión, donde la intervención de Vattimo resulta magistralmente decisiva ... Pero ya nadie, ni nada, ni nunca, podrá evitar que la prudencia (phrónesis) de la filosofía, una vez más reiniciada a partir de Nietzsche, socabe, deconstruya y horade las raices metafísicas de la violencia... Teresa Oñate, Prólogo Diálogo con Nietzsche. 2000. Barcelona.Ed. Paidós.
Las ideas no mueren. No es que sobrevivan simplemente a título de arcaísmos. Sino que, en un momento, han podido alcanzar un estadio científico, y luego perderlo, o bien emigrar a otras ciencias. Pueden entonces cambiar de aplicación, y de estatuto, incluso pueden cambiar de forma y de contenido, sin embargo conservan algo esencial, en la actitud, en el desplazamiento, en la repartición de un nuevo dominio. Las ideas siempre sirven, puesto que siempre han servido, pero bajo los modos actuales más diferentes. Pues, por un lado, las relaciones de los animales entre sí no sólo son objeto de ciencia, sino también objeto de sueño, objeto de simbolismo, objeto de arte o de poesía, objeto de práctica y de utilizacion práctica. Por otro, las relaciones de los animales entre sí pueden aparecer en relaciones del hombre con el animal, del hombre con la mujer, del hombre con el niño, del hombre con los elementos, del hombre con el universo físico y microfísico.(p.241) Mil mesetas,Capitalismo y esquizofrenia Gilles Deleuze - Félix Guattari
La tesis que desearía, en conclusión, presentar aquí es que sólo si se acentúa y se radicaliza esta noción de una historicidad del ser, se es enton- ces fiel al propósito heideggeriano (no siempre respetado ni siquiera por él mismo) de no confundir el ser con el ente, y por lo tanto de buscar una superación de la metafísica. Y, paralelamente, que también para Derrida (si se quiere ser congruentes con su propósito antimetafísico) se trata de pensar la alteridad del otro en términos concretamente históricos, fuera de una perspectiva existencialista que corre el peligro de recaer en la metafísica —si bien esta reste inadvertida por cuanto el ser se concibe ahí no como una presencia compacta sino como (la presencia de) una estructura agrietada, torturada, diferente. (p.135) Historicidad y diferencia En torno al mesianismo de Jaques Derrida. G. Vattimo
Desde el enclave del giro hermenéutico de Occidente está escrito el libro, escrito por muchas voces vinculadas por la inocencia, el perdón y la esperanza crítica en otro espacio-tiempo ético donde poder habitar en una condición histórica y racional decidida a que la paz sea la diferenta del siglo XXI, porque ahora sí es posible en términos históricos, cuando la conciencia autocrítica de Occidente ha aprendido a localizar y disolver las razones de su propia violencia tanto “civilizatoria” como suicida. NO deberíamos olvidarlo a ala hora de entablar con las diversas culturas del Islam un diálogo quizá inédito hasta el presente e introducido desde algunas de las coordenadas: las coordenadas de la diferencia, las cuales ponen en conocimiento de un público amplio algunos de los conceptos, ideas, lenguajes, experiencias y enfoques más sobresalientes de la filosofía actual. Politeísmo y encuentro con el Islam. Hermenéutica entre civilizaciones Editorial Dykinson
El verdadero error de nuestra tradición filosófica es creer que el ser como algo que está y que no cambia. Como filosofo estoy interesado en saber qué es el ser en este momento. Porque si no tengo una idea de lo que es el ser como tal, soy menos libre, se me impone más el presente (...) Si el ser es lo que se da inmediatamento entonces no hay más preguntas.
0sea,diremos que «esverdadero» que la tesis de Tarski sirve aquien detenta el poder par aimponer su propia interpretacion como la unica verdadera? No, como buenos pragmáticos, quiza can un barniz de critica marxista de la ideologia, solo podemos reconocer que vemos las cosas con ciertos prejuicios y con ciertos intereses de base, y que si acaso es posible la verdad, ésta es el resultado de un acuerdo que no necesitó de evidencia definitiva alguna, sino de la caridad, la solidaridad y la necesidad humana (¿demasiado humana?) de vivir en paz con los demás, ¿Decir todo esto -amar al prójimo es un deber, la solidaridad es mejor que la lucha- significaría que lo creemos porque es un hecho? Tal vez ni siquiera Tarski en persona lo afirmaría. (p.53)
Adiós a la verdad
2010. Ed. Gedisa. Gianni Vattimo.
Si bien la verdad, como reflejo de un orden objetivo dado, siempre ha inspirado los ideales de vida éticos y morales, esos mismos ideales dependian de la unidad de la verdad, es decir de la unidad de opiniones en la verdad. Anunque hoy en dia dicha unidad se haya hecho relidad eficazmente con el establecimiento de un sistema político global, la verdad, consecuentemente, no deja de ser violenta, toda vez que las demandas de verdad son también demandas del poder polític Comunismo hermenéutico. De Heidegger a Marx Barcelona. HERDER 2011, p.33
Se reúnen los trabajos de veintiún influyentes filósofos, teólogos y críticos literarios, figuras tales como Umberto Eco, Richard Rorty, Jean-Luc Nancy, Giacomo Marramao, Charles Taylor... De ese modo, Debilitando la filosofía. Ensayos en honor a Gianni Vattimo es una evaluación importante de la influencia de Vattimo y del principio más importante de su pensamiento, introduciendo sus ideas a un público amplio. Distanciándose del deconstruccionismo de Jacques Derrida y de la hermenéutica de Paul Ricoeur y añadiendo sus experiencias como político, Vattimo pregunta si es posible todavía hablar de imperativos morales, derechos individuales y libertad política.
Debilitando la filosofía. Ensayos en honor a Gianni Vattimo. Zabala, Santiago
Aunque en posturas alejadas respecto a la religión, ambos coinciden en la resistencia contra la violencia de cualquier dogma autoritario y en que sea sustituido la búsqueda del gran Dios por la de la caridad, la solidaridad o la ironía. A Rorty se le vincula con el neopragmatismo americano y a Vattimo con la racionalidad hermenéutica europea. Para Rorty la noción de caridad es importantisima aunque no sea creyente en los dogmas de la Iglesia o en las verdades del Nuevo Testamento. Para Rorty es importante una lectura del cristianismo como una religión reducida a su esencia de caridad, que para Vattimo es la manera de salvar el cristianismo de la destrucción. Se trata de volver a los valores originarios de la religiosidad con un gran protagonismo del ambito intimo individual, en un contesto histórico secularizado. El futuro de la religión. Solidaridad, caridad, ironía edición de Santiago Zabala Buenos Aires/Barcelona/México D.F. Paidós, 2005
El Comunismo hermenéutico trata de redescubrir un ideal político que pueda ser un objetivo para la gente... Para lidedar una verdadera revolución liberal se necesita una revolución comunista... Un Estado liberal solo se puede alcanzar a costa de una Revolución Comunista. La idea de realizar positivamente un ideal humano, la esencia del hombre deviene como una imposición , La única manera de actuar historícamente sin imponer un objetivo metafísicamente dado, es la debilitación de los absolutos.
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Toda experiencia básicamente es una experiencia interpretativa en el sentido de que yo me acerco al mundo con necesidades, intereses (...) Yo no hago experiencia del mundo sino a través de otras personas. El concepto de verdad ha sido sustituido por el concepto de intersubjetividad. Pero la intersubjetividad de caridad. (...) Respetar las reglas de la lengua es respetar a los otros.
Los modelos de pensamiento que parten de la violencia como la primera y última de las cosas y la colocan en un plan metafísico tienen su origen en la antigüedad (la guerra como “padre de todas las cosas”) y llegan hasta el presente (la guerra como “último recurso”). En consecuencia, el pensamiento pacifista occidental se ha visto enfrentado al problema de poner fin a la violencia sin recurrir a una “nueva” metafísica a su vez violenta. Partiendo del pensamiento antimetafísico representado por Gianni Vattimo, el libro ofrece un análisis de la interpretación emancipadora que hace Vattimo de Heidegger y de Nietzsche, seguido por un estudio de las implicaciones pacifistas de las contribuciones de Vattimo en diferentes campos de la filosofía teórica y práctica
Emancipación o violencia. Pacifismo estético en Gianni Vattimo Wolfgang Sützl,
Por mucho que las nociones de “posmoderno” y “posmodernidad” se hayan visto repudiadas y abandonadas en ocasiones por parte de algunos intelectuales y lo hayan sido a veces hasta por la parte de sus mismos inventores -pienso en Jean François Lyotard, por ejemplo- lo cierto es que parecen volver a ponerse paradójicamente “de moda” una y otra vez. Pero quizá se esconda en ello la señal de algo mucho mas sustancial y de mucho mayor alcance, que afecta no solo al a filosofía. Es decir que quizá se trate de advertirlo al inicio-si lo hubiera-de la disolución de la idea de unidad como “valor”... Así pues se trata de la “crisis del mito de la unidad” como propongo aquí denominarlo, que ha comenzado en la filosofía con Heidegger: con su anuncio del “fin de la metafísica”, y quizá ya antes con la frase de Nietzche “Dios a muerto”… El mito del uno. 2008. Editorial Dykinson
Considerado uno de los mayores filósofos de la actualidad, Gianni Vattimo se ha embarcado en una arriesgada renovación del pensamiento de izquierda en una era pos-metafísica, mediante una propuesta de pensamiento débil que reformula las posibilidades de emancipación humana en términos de una progresiva reducción de la violencia. Por esa labor su obra ha merecido en los últimos años un justo reconocimiento internacional. Sumándose a ese interés, el presente volumen recoge las intervenciones de destacados filósofos europeos como Giaccomo Marramao, Teresa Oñate, Giovanni Giorgio y Francisco Arenas-Dolz, y busca ofrecer un amplio panorama de la recepción del debolismo en Iberoamérica, atendiendo a las visiones de algunos de los más importantes filósofos latinoamericanos.
Con motivo de un acontecimiento tan señalado como la última Lección Magistral de Gianni Vattimo en su universidad, nos reunimos en el paraninfo de la misma, profesores e investigadores venidos a Turín desde todo el mundo, con la intención de acompañarle. Ha sido Gaetano Chiurazzi quien amablemente nos ha cedido la posibilidad de traducir y publicar en castellano la 'Lección' de Vattimo de aquel solemne día, en torno a la cual ha surgido este libro. Ustedes mismos pueden asistir, de alguna manera, a esta 'Lección' gracias al libro que les estoy presentando, donde ella ocupa, como es lógico, el lugar de honor; y en este caso, también el lugar de origen, pues fue allí mismo y en ese mismo día cuando nació este libro. El Compromiso del Espíritu. Con Gianni Vattimo en Turín Oñate, Teresa. Leiro, Daniel. Cubo, Óscar. /p>
La verità e l’evento: dal dialogo al conflitoima lezione del filosofo che lascia l'Università
La digitalización que fué al comienzo un poco demonizada por los humanistas, se presenta más tarde, desde el punto de vista filosófico, la ontología de la actualidad, me interesaba la digitalización como manera de mostrar que el ser en la modernidad y en la postmodernidad pierde caracter, perentoriedad objetiva, para devenir algo más ligero y más libre.
Se trata de abordar la aproximación a las relaciones actuales entre cuerpo, alma, mente y sociedad desde el cruce del psicoanálisis, la filosofía y la relación de ambas disciplinas con el lenguaje, la percepción y la estética.
El cuidado de sí. Cuerpo, alma, mente y sociedad. CANAL UNED
La idea de que el ser es acontecimiento y no estructura dada me parece expresada en los versos. Sólo por momentos/el hombre tolera en sí/ la plenitud divina./La vida después es solo un sueño de estos momentos. Es decir, acontencen momentos decisivos como la creación de una gran obra de arte o también de una Revolución política y alrededor de estos momentos se reunen las experiencias de la humanidad y esto dura hasta que acontece algo diferente.
En muchos sentidos la religión me parece también un sentido de pertenencia a una tradición cultural sin la cual yo no puedo pensarme (...) todo es como la sustancia histórica de mi propia existencia. (...) Que la filosofía católica oficial siga siendo una metafísica tradicional dura deviene solo del hecho de que se trata de imponer incluso a los que no creen lo que los católicos creen que sea la ley natural, es un facto de autoridad.
La sociedad civil tiene que tomar un papel más protagonista porque la forma política tradicional funciona poco... Nuestro futuro sería desarrollar el sentido estético de la vida, buscar la verdad. Nosotros queremos construir verdades como acuerdo. No es que nos ponemos de acuerdo porque hemos encontrado la verdad, decimos que hemos encontrado la verdad cuando nos ponemos de acuerdo. Todo esto, es diferente, muy diferente.
La idea de progreso es una idea conservadora y reaccionaria porque quién puede hablar de la historia como progreso sino los que ocupan el poder ahora. La misma idea de la objetivación de la historía es una idea de los poderosos. No son los vencidos los que pueden hablar de la objetivación de la historia. W. Benjamin - Tesis sobre el concepto de historia
Se afirma que el pensamiento débil es un filosofar a medio camino; lo que en el título de esta investigación está puesto como un interrogante el pensamiento débil: ¿un filosofar a medio camino aquí está propuesto como afirmación y suena así el pensamiento débil: un filosofar a medio camino, la razón de ello está explicado y se ha comprobado paso a paso en esta investigación. El pensamiento débil es un filosofar a medio camino fundamentalmente porque coloca en el puesto de la inmanencia lo que en el fondo es propio de la trascendencia, o en otros términos, porque confiere a la obra de arte los rasgos que la tradición le confirió al logos, al ser supremo, al sujeto trascendental; no solamente por esto, sino porque además caracteriza el ser con los rasgos de la mortalidad y de la finitud cuando en al tradición venía revestido con los rasgos de la infinitud y de la trascendencia.
El pensamiento débil: ¿un filosofar a medio camino?Arroyave, Orlando
Presentación
Conferencia
A pesar de todos los esfuerzos ideológicos que intentan legitimar la idea de que el paradigma vigente es el “mejor de los posibles”, son demasiadas las evidencias que por el contrario muestran que la violencia más descarnada está presente en la base de nuestra civilización. Sin embargo, las formas más evidentes y palpables de la misma: conflictos bélicos, desigualdades económicas, empobrecimiento de grandes masas de población, injusticias, corrupción, disputas sociales, destrucción del medio ambiente, etc, esconden otra violencia más sutil que no sólo les da cobertura sino que las permite y reproduce. Este soporte se localiza en una teoría que define un modo de entender la realidad y de tener acceso a ella que justifica las distintas formas de violencia prácticas, volviéndolas además legítimas y racionalmente aceptables.
Reduciendo la violencia. La hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo González Arribas, Brais
Si tenemos en cuenta que no somos ya una sociedad capaz de emprender guerras de religión, y si esto no nos parece para nada un síntoma de decadencia o de inmoralidad, sino un elemento de civilización, que nos impulsa a no tomar como obvia la idea de que el enemigo, el terrorista, el infiel se mueve en cambio por puro fanatismo religioso, estaremos quizá en condiciones de entender que el nexo entre verdad y poder no es un nexo necesario, sino un vínculo contingente debido a un conjunto de circunstancias históricas. Los occidentales - pero quizá también el islam y el judaísmo- somos herederos de tradiciones en las que, de hecho, las estructuras políticas se han constituido en estrecha relación con la imposición de una fe religiosa.(...) La pretensión de autoridad de quien posee o cree poseer o haber descubierto la verdad -una verdad- es solo una violencia a la que estamos acostumbrados en un determinado mundo, dentro de una determinada tradición cultural y política. De la realidad . Fines de la Filosofía 2013.Herder. Pensamiento
Como en aquel entonces, estamos en una condición “de urgencia” con la amenaza inminente de pérdida de la libertad. También si, afortunadamente, podemos renunciar a buscar muchas analogías; las diferencias concretas son tantas, la referencia a aquella época vale para nosotros sólo como llamado al hecho de que la filosofía, si no quiere ser metafísica siempre sólo apologética de las cosas como están, debe ver la condición universal del mundo y dejarse interpelar. Y al pensarla así, sin embargo, la pone en la necesidad de participar. No se puede buscar salir de la metafísica –objetiva, apologética, “realística”- sin venir implicados en el conflicto del cual solamente puede brotar la verdad-evento. Última lección magistral de despedida en la universidad de Torino: «Del diálogo al conflicto»